華嚴經淨行品講記 (全） -海雲法師
華嚴經淨行品講記：前行--學佛的基本觀念（一）
（資料來源： 華嚴-生命的故鄉/海雲法師）
（資料來源： 華嚴-生命的故鄉/海雲法師）
淨行品這卷經文其實不長，在整部《華嚴經》中只占了半卷，卻是學佛人極為重要的關鍵。所探討的內容屬於修行的行門，一共分為兩個部分，前半段是智首菩薩問文殊師利菩薩修行的次第、方法、條件、目標和過程，文殊菩薩則在後半段給予答覆，而又有總說與別說之分。總說是談修行的唯一法門，即「善用其心」。至於如何善用其心，文殊菩薩以一百四十一個例子，分別說明若能善用其心，所能獲得的各種殊勝功德。
經文的內容十分簡練，所以有許多重點光憑文字是無法體會的，必須透過法師的講解才能理解，所謂「佛法無人說，再聰明的人也無法體會」，原因就在這裡。這堂課在開講之前，主要是想為各位簡單的介紹一下學佛、讀經的幾個基本觀念。
學佛、讀經的基本觀念
學佛是學著要覺悟，若能把握要領，便能很快的達到目標。所以問題不在佛法的難易，而在眾生的根器。在此先將幾個關鍵點為各位提出來，希望大家藉此拿斧頭劈柴，一劈就成功，而不要柴沒劈到，反把柴墊子劈壞了。
首先要釐清的觀念，就是佛法給予我們的，與學校社會給予我們的究竟一不一樣？佛法教我們「覺悟」，社會教我們「識物」。文字上看起來很簡單，就這麼兩個字有什麼不同呢？下面舉個例子來讓大家來探討，「覺悟」與「識物」的差別在那裡？
譬如這個杯子，世間法教我們要把事相認識得清清楚楚、確確實實，這樣的東西叫杯子，不叫茶壺，壺與杯子是不一樣的，不要記錯了。佛法卻不一樣，佛法講的是「觀念的澄清」，而非在於要求對事相的認識。但由於人類的語言文字有限，對於事相比較好說明，可是觀念卻很抽象，只有藉由事相來說明了。
所以，會學佛的人能透過事相瞭解觀念，不會學佛的人一遇事相就執著於事相，無法轉過來。這個從事相到觀念的過程，轉得過來就叫「開悟」，轉不過來就叫「執著」。可是一般人往往都轉不過來，所以佛法就教導我們要「捨得」、「布施」。能夠捨掉執著，才能接受新觀念，就能開悟。
再舉個例子，當我們把這些桌子、椅子、杯子的事相認識清楚，叫做識物。那觀念是什麼？觀念是當佛法講杯子的時候，談的是它所表示的意思。譬如杯子表容量，如果用杯子來形容人，就有幾層意義：第一、表示你能容，第二、可是容得很小，第三、表示你沒有破，破了就不能容，都漏光了。所以說你是一個完好的杯子，是個有用的器皿，而非垃圾。這就是用杯子來談這樣一個觀念。世間法說杯子就是杯子，它的功用是用來倒茶喝的，無法超越功用的觀念，這就成了執著。佛法就在這一點上訓練我們。
儀軌是要讓我們「覺悟」，而不是執著
在佛法中也確實存在有很多儀軌，這些儀軌其實都可以不要，它們之所以存在，為的是要「讓我們覺悟」，而不是執著。並沒有規定說學佛的人一定要怎麼樣，可是我們卻一定會去做那些事，譬如拜佛，學佛一定要拜佛嗎？沒有，有就是執著。可是每個人卻一定會去拜佛，因為藉由拜佛的事相，可以把我們貢高我慢的心給降伏下來。這就是觀念。
佛堂裡為什麼要插花？為什麼要以花供佛？只是為了花兒美麗嗎？這時候花代表什麼觀念，就得轉過來了。花表示「因」，什麼因得什麼果，好的花就得好的果，藉著花的事相來瞭解花的觀念。花除了因以外還含有什麼其他意義，這就與各人的心量有關了。花是一棵植物的巔峰狀態，生命在最旺盛的時候才會開花，所以今天我們來供花，就表示我們的生命充滿朝氣，處於精神最旺盛、最美麗的狀況，也表示我們的人生要像花一樣充滿能量，這就是「觀念」。
學佛是學著透過事相來瞭解觀念，所以佛法較重觀念而較不重視事相。也正因為如此，有許多人誤解佛法是唯心論。不錯，佛法是有許多地方很重視心，但是很重視心並不表示只有心而已，還是得透過事相。沒有事相當媒介就起不了作用，這樣就不能叫唯心。心雖能主導，但尚需透過外緣，才能發揮作用。這是一個很重要的觀念。
學佛的人一定要先弄清楚自己為什要來學佛，學佛為的是什麼？觀念清楚的人覺悟就快了。學佛的人也就是這麼一個清清楚楚、明明白白、活活潑潑的人，即使偶而假裝糊塗，腦筋裡還是比任何人都清楚。所以不可以拿一般常人的眼光來看修行人。
當我們覺得修行人有問題時，其實往往是我們自己有問題，因為修行人是要「矯正」我們不正確的「觀念」，而我們卻反而以為他對事物的認識不清。為什麼會如此呢？那是因為我們執著，而他也知道我們執著，為了要使我們開悟，才在觀念上給予調整，可惜我們渾然不知，無法接受這種訓練。禪宗有許多公案都是如此，由於一般所接受的教育訓練，對於事物較容易接受，一就是一，二就是二，所以很容易追問為什麼。當一個人老是在問為什麼的時候，就表示他很執著。
所以我要提醒大家有問題的時候，先不要急著馬上就問，暫時讓那問題在你心裡多「燉」幾天，味道出來了，答案也出來了。不一定事事都要問，否則查字典就好了；記那麼多名相沒有用，又不是電腦，統統輸入就好了，但這無法使你開悟。否則現在大藏經都是輸入電腦的，是不是電腦就開悟往生了？不可能嘛！這是一個觀念問題，我們要明心見性，了生脫死，出離三界，乃至往生極樂世界，都得靠自己把觀念調整正確，而不是去記很多東西。其實記一大堆東西是個包袱，負擔太重反而去不了。
學佛一定要有目標
有了基本的認識以後，再來談談學佛要做什麼？學佛一定要有目標，尤其是初學者。可是到了某個程度以後，就不能再執著那個目標了，因為那還是執著，只要是執著就不對了。譬如學佛是為了要開悟、要有智慧，或是為了要了生脫死，還是要解脫往生、明心見性都可以，乃至於只是為了消災延壽，或是為了賺錢、家庭幸福就好，這都不打緊。所訂定的目標對或不對是一回事，總之一定要有目標，有了目標才能談對或者不對。
一般人信仰宗教為的是要尋求更美好的人生，也有的宗教是要人毀棄這一生，追求來生，對這個世界完全看破。不管是要滿足這一生的快樂也好，或是要追求來生的幸福也好，基本上我們都不反對，但有一個最起碼的前提，就是不能夠毀壞別人、阻礙別人。各人的喜好不同，自己可以不吃，卻不能叫別人也不吃，因為你所訂定的目標不一定正確，不能把自己的想像強加於他人，否則就是霸道。可以盡量把自己的思想呈現出來，要與不要由對方選擇。這是第一個前提。
第二個要談的就是進入宗教界以後，就不免要講是非、善惡、邪正的問題。追求此生的幸福與快樂並沒有錯，但假如僅以這一生的幸福與快樂為目標，又不傷害別人，這叫做「人間佛教」，還在人世間轉。假如只求來生往生天堂，到天上去享受種種福報，叫做「天上佛教」。人間與天上加起來，稱之為「人天佛教」。這也會有墮落的，譬如做壞事，傷害別人或傷害自己，就墮入三惡道，這不屬於我們所講的佛教。佛教起碼要從人天開始算，大家學佛不管有沒有成就，但至少不要墮入三惡道。
人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘
以佛教的基本定義來看，人天佛教是不了義的，並非很正確。這個在佛教中有之，在其他外道，即一般的宗教領域裡，所講的幾乎都是這一類。人天佛教我們稱人天乘，是通外教的，當我們講通外教的時候，各位不要帶著有色的眼光去批評，說它不對。外教是指別人的宗教，這只是說與其他宗教相通，而不要因此有所責難。但是這個部分並不究竟，仍然在三界六道中輪迴。佛教中有一個比人天乘更殊勝的，就是聲聞乘。聲聞乘亦通外，但是「通外道」，而非「通外教」。人天乘是不講修行的，偶爾也談一點，像一貫道以吃素為修行，到底吃素算不算修行？如果算的話，那牛、羊、馬的道行都比人要高得多了。所以這只能叫「外教」而非「外道」。
同樣的，當我們說及外道的時候，也不要帶有批評藐視的眼光，因為文字有限，話只能這麼表達，內與外只在指自己與別人的分別。人天乘因為不修行，所以不能出三界，聲聞乘有修行，可以出三界而不輪迴。他們是聽聞釋迦牟尼佛的佛法，然後自己去修，達到目標不再輪迴。
另外還有一個通外道的叫緣覺乘（其實聲聞與緣覺都屬印度修行人的），有佛的時候叫緣覺，無佛的時候叫獨覺。他們獨立自主的思考，遇事自己去研判，便能符合真理，不用人教，觀察力十分微細。這兩種成就都可以叫阿羅漢，通常緣覺稱辟支佛，聲聞乘叫阿羅漢，果位都差不多。
緣覺乘在中國很多，大家不要覺得好像中國都沒有修行人，只要多留意一下，周遭有許多老先生的人生觀十分豁達，雖並未學佛，但對於人生的觀念十分透徹，進而還能瞭解宇宙人生的真理，也活得十分自在，比修行人還像修行人。只要大家心胸打開一點，便能發現周遭有好多這類賢者，來自各行各業，這是沒有聽聞聖教，自己發覺的。
第四個就是現在學佛人最常講的菩薩乘。聲聞乘與緣覺乘比較重視自己，對別人較不關心。這可能是個性上較善思惟，而其思惟所得的結論想去與別人分享時，一般人不容易接受，因而會有偏向於內斂的情況。菩薩乘就不是這樣了，菩薩乘比較外向，要為大眾服務，像目前的星雲大師、曉雲法師、證嚴法師他們都積極的向外推動利益眾生的事業。
菩薩乘除了修行的部分外，是不共外道的。但是其積極的基本精神與中國儒家思想中修身、齊家、治國、平天下的情操很相近。可是儒家又不講修行，所以又不完全一樣。中國許多古往今來的儒者將相，其內心都有這樣的修養。個人內心的修養與修行很像，所以一般人常以修養所具備的條件來看修行人，這就錯了。
修養不等於修行
對一個初學者來說，修養與修行是不必分開的，但是到了某種程度，兩者就不同了，怎麼不同呢？簡單來說，初學佛者應該奉行神秀大師的那句話好好修養。就是要「時時勤拂拭」，把我們的身心保護好，隨時把沾染上去的灰塵擦掉。修養到某一個程度後（這個程度每一個人的時間、境界都不一樣），就要進入惠能大師的境界－－「本來無一物」。
修了老半天，結果是本來無一物，那還修什麼？可是這就與你最初的境界完全不同了，你能不能超越過去？假如不能，就像弘忍大師責備神秀一樣，弄了老半天還是在門外徘徊，沒有進得門來。要進門就得修行，而不只是修養了。
當時神秀寫下這首偈後，心中受到無比的煎熬與惶恐，他並不貪圖名利，講了怕人批評自己圖名圖利，不講又不行，可見這個人具備了相當的修養。可是惠能就不同，一看到神秀的偈子，馬上說這個人沒有見性，立刻另做一偈讓人幫他寫下來。看起來這個人好像很傲、很粗獷，卻是十分灑脫天真，毫不瞻前顧後。修行人就是如此，但是很容易得罪人。
各位有沒有讀過《濟公傳》！濟公相當有成就，但當初卻被師兄逐出門去，不讓他住在廟裡，表面看起來會覺得這位師兄太無情，沒有眼光，這麼有成就的師弟，難道都看不出來嗎？各位想想看，如果有這樣一個人坐在佛祖下面啃雞腿、喝高粱，成什麼體統？所以在這個立場下，只好將他逐出佛門。即使很贊同他的言行成就，這樣的情況總是不允許的。這就是修養與修行的差別。
凡人缺乏修行，所以凡事都只站在修養的角度來看，即使有修行，功夫也不夠，所以要看出修行人的境界與成果，還非得有一雙慧眼不可，可惜一般人沒有慧眼。中國人對於瘋瘋癲癲的人多半抱著敬畏三分、敬而遠之的態度，可是在印度，只要有人敢裝瘋賣傻，都會被奉為聖人。不管看不看得出這個人是不是有成就者，只要是行為有點怪異，就大致不錯。因為他們知道用「修養」的立場來看是不對的，即使沒有慧眼，也都寧可用「修行」的立場來看。
中國人較偏向於修養，這可能與我們儒家文化有關，現在大家進到這個領域中來，會遇到很多修行人，儘管看他們動作粗魯，言談舉止不甚滿意，最好還是保留三分，不要破口而出，亂作批評。也不要總把師父當作釋迦牟尼佛，師父還是凡夫，仍在修行。釋迦牟尼佛是修行滿分，修養也滿分的，修行人還沒達到這個地步，而人往往拿修養的眼光來看修行人，當然怎麼看都不及格，否則不是成佛了嗎？所以大家保留幾分，不要造口業。
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