（資料來源： 華嚴-生命的故鄉/海雲法師）
佛乘
第五個是佛乘。這樣前後加起來一共有五個，稱五乘佛教。「佛乘」是直接修成佛的部分。我們現在分兩點來介紹，與一般人的觀念不大相同。
第一、佛是直取佛果的，直接達到佛的果位的部分。站在這個立場來看，不論共外教或不共外教都要放下。至於成佛所需具備的條件，就是所修行的必須與道的本體相應，也就是剛才說的學佛所發的心。發心不同所得的果報也不相同，甚至也有可能下地獄。譬如發瞋恨心，以七情六欲、名聞利養之心來學佛都不會有好果報，所求來的都不見得是佛、菩薩所加持的，反而是鬼神來幫忙的，到時候副作用可能很大。
如果所發的是正確心（聲聞乘以上是正確的，人天乘以下有很多並不正確），總之希望能與「道的本體」相應。不管是為了成佛來學佛，還是為了廣度眾生，或是為了明心見性，了生脫死，出離三界，往生極樂都可以，其先決條件就在於所做的功課處處都要與這些本體相應，才容易成就。佛乘主要就是從這個地方下手而直接來談修行法門的。
第二、就是佛乘的佛法與前所說菩薩乘的佛法不大一樣。菩薩乘重因，因種了，果自然就到。佛乘的特點則是因果同時，而非先因後果。可以舉因而果成，或是舉果而因成，所以因果可以同時並進。這一點一般人很難體會。佛法中講道，如果發心學的是佛乘的話，初發心時即成阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。這個初發心是怎麼發的呢？以後慢慢再談。
五佛乘法中，佛乘是不共外道的，它與外道完全不一樣。至於該如何修行呢？現在我們所修學的華嚴宗，特別強調佛乘而不是菩薩乘。雖然修什麼因得什麼果，是菩薩乘的基本定義，但在華嚴來講，修什麼因，什麼果就同時出現。
「此是普賢境，此是普賢行」
此話怎講？過去我們常提「此是普賢境，此是普賢行」的境界，這是絕對算數的。再從華嚴三資糧來談，學佛，尤其是學華嚴，首先就是要有「信心」，相信人人皆有佛性，相信人人皆當成佛，我也有佛性，我也當成佛。不但人人，一切眾生都一樣。不但將來當成佛，現在就是佛。可是我們都看不出來，因為我們用的是顛倒心，而非覺悟心。這個顛倒心與覺悟心的差別何在？大家都想到極樂世界去，極樂世界是一個怎樣的世界？現在大家注意聽，把剛才所說的觀念與事相之間的關係聯結在一起看。
經典告訴我們，極樂世界黃金為地，寶樹成林、七寶池、八功德水，好美啊！阿彌陀佛身相金色，眼睛呈紺青色，猶如四大海水。想想看，今天若真有這樣一個阿彌陀佛站在忠孝東路口，大概見到的人都會昏倒。什麼是極樂世界？就是當我們的六根所接觸的六塵境界都是清淨、平等、沒有分別的時候，就是極樂世界了。在這種情況下，腳所踩的地真的就是黃金所成的嗎？我們就沒必要做這種想法了。因為此時的地已是清淨平等無分別的，既然如此，石頭與黃金不是一樣嗎？站在修行、性起的立場來看是黃金，站在修養的立場來看是砂石，然而佛法都是向上提升的，所以舉例來講都是黃金為地，若講砂石，就是向下了，比較沒有向上超越的表法與觀念。
這是從砂石超越到黃金的立場來看，事實上，如果站在修行的立場，實在沒有砂石也沒有黃金，因為本來無一物嘛！今天假如有人說他夢到極樂世界遍地黃金，此人八成快著魔了，因為這都是幻境。至於這樣的境界會不會現前呢？答案是肯定的，但必須內心心境完全改變過來，完全是清淨平等無分別的時候，那樣的境界就是黃金為地了。大家能不能感受？
這是一個觀念問題，而非事相，佛經的文字是用來表達這種概念與觀念的，若只懂得執著文字就太可惜了。事相拿來講給老阿公阿婆或是三、五歲的小孩子聽，讓他們起歡喜心、欣躍心而來學佛念佛，這是可以的。可是身為一個知識分子，若還迷戀這些東西，就太執著了。如果你能產生這種心境的就是覺悟心，反之就是顛倒心了。
這個觀念表達起來相當困難，在任何地方想要把佛法的這一層意義講出來都很難，唯有讀論才能真正體會，因為經典講的都是事相，觀念要靠自己轉。怎麼轉呢？古來祖師大德在寫論（經文的註解）的時候，都提到論比經難上十倍，因為論很枯躁，經文還有點故事性。像淨行品一開頭就設了一個智首菩薩來問文殊師利菩薩，好像兩個人在對話，儘管講的再深也還是兩個人在對話。論就不同了，它可以講出兩個理論出來，沒有「定力」與「慧心」是看不下去的。但是這樣的訓練卻是必須的，只是在這個現實的時代中，想要把這個理給談出來，確實不大容易。以上是學佛的基本概念，也是佛法上一些重要的前提性問題。
佛法，直接在心上下功夫
語言是一個令人相當頭痛的問題，不講你不知道，講了又令人執著。也因為這種對事相的執著，許多所謂弘法的人特別喜歡講感應。其實那些感應，用一種通用的話來講，就是幻覺。古來大德都不曾強調他們的境界與感應，即使真有一些神異奇蹟也從來不談。華嚴宗有一位祖師通理大師，住在洛陽一帶，有一回上五台山去朝聖，訪文殊師利菩薩。到五台的時候，已是日薄西山了。此處離大同、太原約有八百里路，若要趕下山已來不及了。天色逐漸暗下來，天氣也漸漸冷了，一望四處什麼也沒有，便跪下來，求文殊菩薩指引一個棲身之地。就這麼一拜起來，便已身在太原華嚴寺掛單之處了。但是在他所有的著作裡從來沒談起過這件事，而是華嚴寺僧眾記錄下來的，我們才知道原來通理大師有過這樣的奇遇。如果是現在，馬上大小報紙雜誌都報導出來了，唯恐天下人不知。
這類事蹟在理論上絕對講得通，但是沒有修行就無法瞭解，此乃心念力的作用。沒有修行就培養不出心念力，既然培養不出，哪來的感應呢？一切豈非幻覺？許多人喜歡打坐，這個一定要好好去體會，一天的次數不要多，一次或兩次都可以。剛開始的一個禮拜，每次不超過十分鐘，坐下後把姿勢調好，單盤、雙盤都可以。
靜坐時牢記兩個原則，第一、不要用思考推理，也不能什麼都不想，否則成了空心靜坐，兩者都是邪見。唯一要做的就是提起一個正念，譬如說「明心見性是什麼」？「佛教的基本教義是什麼」？把「題目」或「話頭」提起來，專心一意。這是第一個原則。
第二、由於剛開始時心念力不夠，能夠有五秒鐘心不散亂的照住話頭，就已經很不錯了。這樣五秒、十秒、了不起十五秒下來，念頭一定會模糊。心念模糊通常有兩種狀況，一是打妄想、再來是昏沈、累了。因為心不散亂的照住相當耗體力，很快就會累了。這時要記住第二個原則：「若心他緣，攝之令返。」趕快回到主題上來。一個真正用功的人，大概可以算得出來照住五秒鐘，心會跑掉三十秒，抓回來後，要再過二十秒才能回到主題。如果真能如此不斷訓練，那「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔終究有壞時，靜坐畢竟成佛道」，雖然只有幾秒鐘，斷斷續續，必然成佛。
這樣一來一往五分鐘、十分鐘下來，必定渾身大汗，衣服濕透，所以修禪的不會發胖（打妄想的除外）。這種工夫十分耗費體力，會令你血液循環加速，到了某一個程度心境稍微緩和下來的時候，會發現體質已經改變了。不只是色身，內心也改變了。這個時候告訴你快開悟了，你絕對會相信，因為身心都已經經過改造了，這就是佛法，直接在心上下功夫。
「信為道源功德母」
學華嚴要分幾個階段來進行，＜淨行品＞就屬於第一個階段的部分。這個階段講的是「信」，稱「十信位」。信有發啟、開始的意義，表示一切要從根源談起。黃河、長江都有個發源地，那生命的根源，發源地在哪裡？談學佛、談修行都是要從生命的根本開始，因此我們要從生命的根本開始改造。因為生命的本身充滿了缺點，像貪、瞋、癡、懈怠、病痛、失敗、恐懼、疑惑、無力感等等，我們都要改造過來。若能從這些方面開始來講修行，就不會太離譜了，因為你要的是一個觀念，而非事相。
生命本來就不是事相，沒有辦法下定義。現場在座有三十個人，每一個人一條生命，可是你們知不知道這三十個人的三十條命，總合起來其實是一條命。此話怎麼講，譬如這個杯子，只要裡頭有清水，月亮就會映到杯子裡。每個人的每顆心都像杯子裡的清水，都會映現出月亮，這個月亮就是每個人的生命，每一個器皿都有一個生命，三十個器皿就有三十個月亮，他們是不是同一個月亮？月亮原本就只有一個，因個人的器皿不同，所呈現出來的生命形態就不一樣了。有的有福報、有的有業報、有的歡喜、有的悲哀……器皿雖然不同，但生命的根源卻相同，也就是說原始點都一樣，只是所展現出來的作用各不相同。
從這個地方相信，才有辦法修行，所以華嚴告訴我們「信為道源功德母」，這是道的根源，功德的根本，十信位中提到要發起這個信心，要有十個條件，各位可以先參考《華嚴淨行品剖裂玄義疏》（海雲繼夢著），裡面有詳細的介紹。至於十心是什麼？該如何圓滿，《華嚴宗哲學概要》（海雲繼夢著）也有深入的探討，在此不再多談。而這十個心不是很容易得到的，要發起正信才能掌握得住。
「信」是什麼呢？我們分兩點來談，第一是相信、信仰的信；第二是信心、信念的信。相信是因為外來的而相信了，信仰是對外在的一種仰賴與依靠，都是對外的，這都不是佛教的定義。佛教講的是信心，是自己本來具有的，也是內在的。信念也是自己本來具有的堅固意志，但並非頑固的執著。譬如人都有向上的意志，就是向上的信念；中國人都有講中國話的信念，人也都有追求美好幸福生活的信念，但這種追求常變成外向，就成了信仰、相信。相信祖先會庇佑子孫，這是相信。人類追求幸福美好人生的欲望，若能從自己內心建立起來，就是信念了。
如果說外來有一個什麼能給你幸福，不管是人是神，都是錯誤的觀念。以世間法來講，師生之間學東西是講相信的。好比到補習班為小孩找老師，通常都會找教得好，知名度高，升學率不錯的老師，一個月要付多少錢都沒問題。那是你對他的相信，但在學佛上師徒的關係，就不只是相信了，而是一種信心與堅強信念的問題。我們對師父、對善知識有沒有足夠的信心，就需要師徒間的相應了。對於老師所教的，即使他教得不錯，我們還可以有自己的解法。可是對師父就不行了，師父說一就是一，沒有第二句話，否則就不相應了，而變成各走各的路。至於要到什麼時候才能走出自己的路呢？那就得等到有成就以後了。所以相信與信心是有如此差距的。至於信心所應具足的十個條件，且留待下回再談。
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